仁爱（compassion）的实现是世界上每一种主要宗教的核心观念——可惜有时候人们并不能觉察到这一点。相反，宗教信仰却常常被人们与暴力、狭隘联系在一起，而且似乎更专注于教条和性观念上的正统主义。

人们似乎甚至并不知道到底什么是仁爱，他们把仁爱想象成一个单纯地为某个人感到同情的行为，然而，仁爱的在希腊—拉丁文上的根本意义却是与他人“感同身受”，并且能够在一个深刻的层面上觉悟到我们自身与他人正共处在一个相同的人类的困境中。这一点在我们的相互联系上是很重要的——无论这种关联是政治的、经济的，还是在电子网络中，我们联系得如此紧密，就好像我们之前从来没有被像今天的状况一般被危险地分离开来一样。

这就是我们发起仁爱宪章运动的原因。在接下来的几天里，全球成百上千万的犹太人、基督徒和穆斯林将会逐步被邀请到这个讨论的平台，在一个多语言的网络平台上为这个仁爱宪章起草。而在稍后的时间里，一个代表这些激动人心思考者们的理事会将会代表这些不同的信仰来检验他们在讨论中的成果，并且最终起草出这个宪章的最终版本。最后，我们将举办一个规模巨大的签名仪式。

这个宪章不是仅仅是一篇意图的陈述词，而同时将寻求实际的行动：比如说，请求传教士们在传教过程中注重强调良好的不同宗教信仰者之间的关系和互动；呼吁宗教学者查检出经文中难以理解的章节段落，并请求教育者把仁爱观念作为一个兼具活力与吸引力的理想向年轻一代传播。

为什么这个仁爱活动如此重要？因为宗教信仰应该要为世界作出重要的贡献，比如说，向人们解答到底什么才是人们日常生活的每一天的必需，以及构筑一个全人类都可以和谐协同生活的世界，在这个世界里面掌有权力的国家不会以一种他们自己也不愿意承受的方式去对待别国。如果我们做不到这一点，我们很难找到一个宜居的世界，遑论把它传递到下一代的手中。任何意识形态——宗教的也好，世俗的也好——如果它们培育出的是对他人的憎恨和蔑视，它们就是会在时代的检验中失败。

世界上第一个明确描述出这个世界的黄金法则的人是孔子：“己所不欲，勿施于人。”他认为，这条法则正是贯穿于他所有教育工作中的主线，而这也应该被人们在他们每天的生活中切实践行。

这就要求我们要内省，检视自己的内心，探索并发现到底是什么导致了我们的痛苦和拒斥，以及，无论在什么情况下，到底是什么造成了其他人的痛苦。这个世界上每一个主要宗教都有他们自己关于孔夫子这个黄金法则的阐释和理解，而且都一直坚持以之作为他们最主要的宗教职责。

达赖喇嘛说：“仁慈就是我的宗教。”圣保罗也说过，如果没有仁慈，即使信仰能够搬动山峦，也毫无用处；希莱尔（Hillel）拉比认为，“己所不欲，勿施于人”这条黄金法则是旧约五经的本质宗旨，而其他所有的规条都仅仅是这条法则的注脚。《可兰经》传达出的最基本的信息并不是其中所规定的诸多教条，而是去号召所有信众参与到一个公正而且得体的社会的构建之中，这个社会，应该是一个财富平等分配而且每一个弱小的人都可以得到绝对尊重的对待。

这些宗教同时也坚持认为，仅仅限制在自己身边的圈子里面小范围施行的仁爱是远不足够的，你还必须拥有一种被一个中国贤人称之为“兼爱”的品质，关注每一个人——尊敬每一个陌生人，并且爱你的敌人。

既然如此，那为什么我们依然只能从这些宗教信仰之中听说到少得可怜的关于仁爱的信息呢？那是因为，无论这些信仰是宗教性还是世俗性的，人们始终更愿意认为自己是正确的而非仁爱的。当然，在宗教传统里面存在着深远的却同时也是扭曲的不妥协态度。但是我们可以选择。我们可以像那些宗教极端主义者和原教旨主义者那样强调并且放大这种不宽容，但是，或者我们也可以为发出让这个水深火热的世界都可以听见的来自宗教的仁爱之声而共同努力。

那，这就意味我们需要一个富于同情心的上帝或其他宗教的神祗吗？当然不止如此。这就是为什么我们希望那些无神论者和不可知论者也一起加入我们的仁爱宪章活动，和其他宗教信众一起为一个更加仁爱的世界并肩协作，而不是站在一旁斥责宗教信仰，因为这种斥责，正如历史已经向我们展示的那样，往往倾向于使宗教运动走向极端。